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渠敬东:教育本质是重复和传递

2020-05-21 20:44:28

  教育是近代重要思想家都关心的核心议题。比如洛克的《教育漫话》、康德的《论教育》、卢梭的《爱弥儿》。黑格尔的体系是教育的体系,其核心即教 化。如果不从整体的角度来理解教育,利用历史学、文学等来对教育做整体性理解,那么当今的教育研究只能沦为技术而已。教育要融入历史、融入文明中来考察。

  教育研究的难度在于,它既不纯粹是一种事实,又不纯粹是一种观念。比如,社会学,是对事实的研究;还有一种研究,是观念的理解。但是,教育不是这样。教育既要研究事实,又要涉及观念。潘光旦认为是某种意义上的“位育”。

  教育最困难的不是发明一种想法,而是将一种观念种入人的心中。苏格拉底认为,自己构想的学说并不是教育;教育是用自己的办法让街上的人自己产生思考和思想。教育天然是人与人之间的工作;是“成熟”的人与懵懂的人之间的关联。

  在中国,不管是周代的礼教或乐教,或宋明以来的心学,都是一种教化。从这样的意义上,教育研究是最难的。

  我们要在这个过程中,考察无数的事实过程:考察民情和习惯;考察在某个时代为何非有这种观念要传给众人;社会等级间的教育有何差异?而且,这些问题彼此之间是相互密切联系的。

  比如,一个成熟的人和一个不成熟的人发生的联系,是在大街上呢,还是在现在的205教室呢?这个过程是依据书本呢,还是依据我们直接观察世界的 经验呢?我们要一步步理解经典著作呢,还是如今大学里兴盛的本科生即做研究呢?这都是对教育不同的理解,由此会带来不同的麻烦。

  现代教育是如何呈现的

  我们从一个具体话题开始。今天的教育已经误入歧途,这源于我们对教育二字的漠视和不理解。每一个进入大学的人,都带着好像每个人都要出论文的想法。坦率的说,这都和教育没什么关系。教育的本质不是发现,不是研究,而是重复。

  教育的本质就是重复和传递。首先,什么是重复?重复就是在相当长的时间里,一代一代的人读的都是相同的书。就教育的本质而言,就是将对世界的感受和理解种入你的身上,让你自由地在未来世界里呈现你接受的东西。

  教育首先关乎的是某种文明传承的过程。如果说,中国的传统大概断了几十年,如果我们不恢复对历史和文明的传承,那么我们现在所做的所谓的学术创 新在将来都是一文不值的。这只是对某种学术潮流的一味模仿。如果我们理解教育的本质,教育的目的在于我们如何做成传统意义上的一个好人 (goodman)。当然,中西对此理解不同,古今也不同。

  教育的目的不是新人,而是好人。如何理解这个好,是不容易的。中国古代认为君子是好。西方中世纪中期以前,全身心侍奉上帝的就是好人。笛卡尔之后,则建立自己内心秩序的才是好人。

  如今我们的大学,又有多少人会这样理解教育呢?我想这是当今中国误入歧途的原因之一。做新人,是无视传统和这些根本问题的。做好人是无数次回到我们的历史;而做新人就是粗俗的个人主义者;做好人是不断对世界开放并建立秩序的人。

  教育是在不断的传递。传递的不只是一些想法,还包括自己的感受和习惯。做好人,第一,中国人讲修养,第二,教育根本上讲是要建立神圣性。做一个好人的最核心的标准在于,自己不是最大的,有一种特别重要的东西,永远是高于你,你内心要充满敬意。

  在中国文化土壤里生存的人,再大的学者,如果对父母不敬,则也与教育无关。因为在中国传统文化里,父母的存在天生就是你的限度,所以你要对父母有爱、有敬。在西方,则讲天父。即使西方理性不断发展,则始终面临这个根本问题。

  在中国有天子,要敬天,敬地。如果不心存敬意,则教育毫无意义。比如,你来北大读书,什么叫对北大心存敬意?就是通过对北大的历史、对以往杰出 的人、杰出的故事,不断的了解和体会,让这些融入身心,这就是有敬意。但今天的教育在很大程度上和这些无关,这注定是失败的教育。

  如果人能够认识、体会到这些,那他则会有修养。修养在历史上的表述不同。一种表述是cultivation,一种是alienation(黑格尔)。中国人讲教化,讲修齐治平。越有学养,越知道自己有不可超越的地方,对神圣性有起码的尊重。

  如果人要有修养,与周围世界融合起来,接下来的问题则是神圣性是什么?性是什么?认识到神圣性,并将此融入身心,形成order,就是教育。历 史上,对神圣性和人性的理解的不同,形成了历史的不同阶段。换句话说,在不同的历史阶段,我们对神圣性和人性的理解不同,造成了教育的不同。

  孔子所言礼乐教化与魏晋、宋明的教育都不同。因为这三个阶段我们对天地、对性的理解不同。所以,可以说,现在教育研究的很多问题和教育没有关 系。比如教育经济学和教育没有关系,因为它研究的只是教育在市场里产生的效用;再比如,现在研究的教育不平等对于教育来说,都是假问题。因为你的出发点是 socialjustice,而不是education。

  “性”,所谓神圣性的东西,在不同历史时代的理解不同。Humannature,从两个角度来理解:1、它本来是什么?这是对所有人都适用的讨论。2、它的内容是什么?教育学狭隘的将之理解成课程体系,其实它的内涵非常复杂。

  不管内容为何,我们赋予教育的方式一定是不断地激活传统。这个过程,只是因历史阶段不同,我们赋予人性不同的内容;但这都是对传统进行重新理解。历史上只有法国大革命是个例外。可以说,与教育最相反面的就是革命,它是与传统一刀两断。

  第三,教育的本质在于,在不同的历史时代,传统或经典都在以不同的方式复兴。在不同的历史时期,我们会选择不同的传统,选择不同的复兴过程,选择不同的教育方式。所有人都在创新,是革命时代造成的结果。

  我们应该好好反思人格塑造的过程。今天的大学生都没有抱着一种敬意的心态来读前人的书,没有心怀敬意来理解历史上好人(goodman)对世界 的理解。这样的人无缘体会到自己何以能作为好人,何以做传承古之精神的人。这只能培养社会的在俗人士。他们拒绝在教育中发展人性的状态。

  中国教育存在的问题

  在西方,卢梭、伏尔泰这些人都是liberalarts传统中出来的人。不过,中国的文教不同于西方。西方是宗教下的教育,与基督教有密切的关 系。比如美国的反堕胎,就拥有丰富的宗教内涵。可以说,道德生活和政治生活之间的紧张,让我们不停地讨论教育的问题。而中国教育的宗教性没有这么强。

  从笛卡尔对人的理解,以及后来一整套现代对人的理解,创造了现代教育的形态。是不是对现代批评教育的时候,就扔掉了这些传统呢?这是今天讨论通识教育最大的症结。

  我们讨论教育的历史,不断复兴传统的过程,但是,复兴传统的过程并不是如此简单的,并不是只通过书本就能做到的。而且,不同时代选择的书本也不 一样。我的意思是,教育不是我们回到经典就能做到的。这要和我们现代人心灵的状态、世风民情的状态适应。换句话,不能只考虑种子的问题,还要考虑土壤的问 题。

  不是说穿汉服、读孔子就回到传统了。而是说,文教,必须还要和现代意义上的科学相互接壤起来。这里的科学,不是现在理解的科学,特别不是现在的社会学。这个传统不只是中国的传统,还有西方的。

  第二个,我们要对现实的状态有理解,这才是科学的意义。而社会学本质的精神就是这个意思。

  举个例子,如果用批评的方法来讲高中,有两个东西最要害:1、强烈的功用性、实用性,就是过早的用社会的思维理解自己;2、强烈的意见,对社会和自己有强烈的观念性的看法。比如生而平等,和父母、老师都是平等的。原理可能没错,但原理有很多前提条件。

  我们今天的孩子身上有强烈的意见性,比如社会是恶的,所有医生都是为了挣钱等。这些意见性的判断,只读经典是无法解决的;只读经典往往会助长这些意见。教育就是要对现实有真正意义上的了解,对经典也有真正意义上的理解,两者的结合才是真正意义上的教育。

  费老晚年写了一篇文章,讲社会学在中国终极意义上是一门人文学科。中国的文明形态,更习惯一种连绵和传承的关系。中国文化就是在具体情境中来理解社会运作的过程。同时,我们一定要走入到现实社会生活中,寻找一种共同特征的方式,找到我与研究对象同感的方式来理解社会。

  人文学科就是要读经典,更重要的还有一层,就是要了解现实的历史,现实的经验构成。这一点,社会学是一个了不起的学问。人不能抓住自己的头发把自己拔离地面。有些哲学家就是做这些。而社会学恰恰就可以把经典的文史和现实经验发生关联,而对自己的位置有所认识。

  如果让我加强课程体系的建设,一方面一定是大量的文史教育,哪朝哪代,要读具体的历史;另一方面,一定是社会调查。两者只取其一,都是危险的。 可是是我们今天的教育,一个都不占。我们今天追求的东西,是不断革新的统计方法,是某某语言,而不是对生活恰切的生活理解。我们今天写文章,看几个变量什 么关系,这样的文章也好发,十年之后你再看,全是垃圾。

  你可能会说,今天有这么多学分要修,这么多事情要做,看不完这些浩无边际的古典著作。这个我也赞同。但是即使在一个学科内部,我们自己学科的历史,也很少有人做这项工作,回到这些传统。你不是非要读四书五经,读西方所有著作,起码你自己学科内部的传统,你要知道。

  越回到传统,越才能有新的理解,这个是我们在学科内部可以做的。所以我的意思是说,教育和学问,越跟风,死得越快。

(责任编辑:丹微)
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